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CAPITALISMO Y ESCLAVITUD REVISITADOS: EL LEGADO DE ERIC WILLIAMS / y III

 

Christian Høgsbjerg

 

 

(…)

 

 

La acumulación primaria

 

En 1964, tras la publicación de Capitalism and Slavery en Gran Bretaña, esta revista publicó una reseña elogiosa del libro escrita por Tony Cliff, fundador de la Internacional Socialista y del Partido Socialista de los Trabajadores. Cliff también analizó otra obra sobre la esclavitud, Black Cargoes, de Daniel P. Mannix y Malcolm Cowley: A History of the Atlantic Slave Trade 1518-1865 (Longman’s, Green and Co, 1962). Merece la pena citar íntegramente la breve pero sucinta reseña:

 

“El libro de Williams es un trabajo de investigación marxista muy interesante. Es un intento de situar en perspectiva histórica la relación entre el capitalismo temprano y la esclavitud de los negros. Muestra cómo el comercio de esclavos proporcionó el capital necesario para la revolución industrial en Inglaterra y cómo el capitalismo industrial maduro destruyó el sistema esclavista. Se trata de un estudio sobre la historia económica de Inglaterra y las Indias Occidentales. El libro es muy útil para comprender el proceso de “acumulación primitiva de capital” en el capitalismo naciente, dando por cierto a los “liberales”, estalinistas y compañeros de viaje del “Tercer Mundo””.

 

Cargamentos negros es una historia descriptiva muy colorida de la trata de esclavos en el Atlántico entre 1518 y 1865. Muestra muy claramente que el capitalismo, no sólo en su agonía -no sólo en Auschwitz e Hiroshima- sino incluso en su nacimiento, fue brutal y embrutecedor.

 

Como señala Cliff, un mérito clave de Capitalismo y esclavitud es que Williams (conscientemente o no) añadió una gran cantidad de detalles al esbozo del proceso de la “acumulación primitiva” o “primaria de capital” que ofrece el capítulo 31 de El capital de Marx. Allí Marx describía cómo “el capital llega chorreando de pies a cabeza, por todos los poros, con sangre y suciedad”, acumulando el capital inicial necesario para poner en marcha el sistema mediante la colonización y la esclavización:

 

“El descubrimiento de oro y plata en América, la extirpación, esclavización y enterramiento en minas de la población indígena de ese continente, los inicios de la conquista y saqueo de la India, y la conversión de África en un coto para la caza comercial de pieles negras, son todas cosas que caracterizan el amanecer rosado de la era de la producción capitalista. Estos idílicos procedimientos son los principales momentos de la acumulación primitiva”.

 

Este no es el lugar para revisar los muchos otros escritos de Marx sobre la esclavitud, algunos de los cuales sólo han salido a la luz en los últimos años. Sin embargo, es digno de mención que, ya en 1847, en su La pobreza de la filosofía, Marx señaló que la esclavitud era “una categoría económica de la mayor importancia”:

 

“La esclavitud directa es tanto el pivote de la industria burguesa como la maquinaria, los créditos, etcétera. Sin esclavitud, no hay algodón; sin algodón, no hay industria moderna. Es la esclavitud la que dio valor a las colonias; son las colonias las que crearon el comercio mundial, y es el comercio mundial la condición previa de la industria a gran escala”.

 

Cliff consideraba que la clara descripción de Williams de la naturaleza capitalista de la esclavitud colonial no sólo coincidía con la perspectiva del propio Marx, sino que tenía implicaciones más amplias. Al refutar las afirmaciones de algunos teóricos de izquierdas de que la esclavitud era un fenómeno “precapitalista”, el análisis de Williams mostraba implícitamente la insensatez de una vía etapista al socialismo que pospone la lucha por el poder de los trabajadores a un futuro lejano en favor de la construcción de alianzas con “capitalistas progresistas” para asegurar la “democracia”.

 

El relato de Williams sobre la acumulación primaria de capital a través de lo que denominó “la bárbara expulsión de los negros de África” ha sido profundizado por posteriores obras marxistas sobre la esclavitud como How Europe Underdeveloped Africa (Bogle-L’Ouverture, 1972) de Walter Rodney, The Making of New World Slavery: From the Baroque to the Modern 1492-1800 (Verso, 1997), de Robin Blackburn, y The Slave Ship: A Human Story (Penguin, 2007) y muchos otros. Como escribe Blackburn, “la esclavitud en las plantaciones fue una extensión artificial del capital mercantil y manufacturero en la era de la transición capitalista, ampliando su alcance en un momento en el que las relaciones sociales plenamente capitalistas todavía estaban luchando por existir”. Anteriormente, Williams había explicado:

 

“El comercio triangular atlántico… dio un triple estímulo a la industria británica. Los negros eran comprados con manufacturas británicas; transportados a las plantaciones, producían azúcar, algodón, índigo, melazas y otros productos tropicales, cuyo procesamiento creaba nuevas industrias en Inglaterra; mientras que el mantenimiento de los negros y sus dueños en las plantaciones proporcionaba otro mercado para la industria británica, la agricultura de Nueva Inglaterra y la pesca de Terranova. Hacia 1750, apenas había una ciudad comercial o manufacturera en Inglaterra que no estuviera relacionada de algún modo con el comercio triangular o colonial directo. Los beneficios obtenidos proporcionaron una de las principales corrientes de esa acumulación de capital en Inglaterra que financió la Revolución Industrial.”

 

Es importante destacar que Williams también reconoció el papel fundamental de la explotación de la clase obrera recién surgida en la propia Gran Bretaña para la Revolución Industrial:

 

“No debe deducirse que el comercio triangular fue el único y total responsable del desarrollo económico. El crecimiento del mercado interior en Inglaterra, el aprovechamiento de los beneficios de la industria para generar aún más capital y lograr una expansión aún mayor, desempeñó un papel importante.”

 

De hecho, parte de la crítica de Williams a los líderes parlamentarios del movimiento abolicionista era que ignoraban la horrenda explotación que les rodeaba en Gran Bretaña:

 

“Los abolicionistas no eran radicales. En su actitud ante los problemas domésticos, eran reaccionarios. Los metodistas ofrecían a los trabajadores Biblias en lugar de pan, y los capitalistas wesleyanos mostraban un abierto desprecio por la clase obrera. Wilberforce conocía todo lo que ocurría en la bodega de un barco negrero, pero ignoraba lo que pasaba en el fondo de una mina.”

 

Nesbitt ha cuestionado el análisis de Williams sobre la acumulación primaria y el surgimiento del capitalismo, afirmando que consideraba el desarrollo capitalista como un resultado inevitable de la naturaleza humana:

 

“Williams desarrolla su argumento como si el capitalismo fuera una tendencia natural inmanente de la naturaleza humana: una oportunidad inevitable, recurrente y transhistórica de obtener beneficios en el intercambio de mercancías que se había visto históricamente obstaculizada hasta la acumulación de la riqueza atlántica británica en los siglos XVIII y XIX.”

 

Según Nesbitt, esto hace imposible que Williams explique por qué el comercio de esclavos impulsó la acumulación primaria y el auge del capitalismo en un país como Inglaterra pero no en otras potencias coloniales como España:

 

“A falta de una definición práctica del capitalismo, es imposible que Williams explique, por poner el ejemplo más obvio, por qué la acumulación de enormes riquezas por la colonización española de las Américas… no impulsó una transición al capitalismo, sino que simplemente alimentó la expansión continuada de sociedades esencialmente feudales.”

 

Sin embargo, esta crítica parece totalmente fuera de lugar. Williams, de nuevo siguiendo a James, subrayó la importancia de los levantamientos revolucionarios democrático-burgueses como las revoluciones inglesa, estadounidense y francesa para la transición del feudalismo al capitalismo. Para él, el capitalismo no es una “tendencia natural inmanente de la naturaleza humana”. Por el contrario, subrayó la importancia de las revoluciones políticas y de la agencia de clase para el desarrollo del capitalismo. A través de esas convulsiones políticas, la “clase capitalista ascendente” eliminó las “severas leyes feudales” y otras barreras a la acumulación de capital. Aquellos influidos por la escuela de historia del marxismo político, que incluye a Nesbitt, pueden rechazar el concepto de “revolución burguesa”, pero Williams no lo hizo. Por el contrario, describió el papel de la revolución burguesa en la apertura del camino para el desarrollo capitalista y el comercio de esclavos: “Cuando, hacia 1660, los trastornos políticos y sociales de la Guerra Civil inglesa llegaron a su fin, Inglaterra estaba preparada para embarcarse de lleno en una rama del comercio cuya importancia para sus colonias azucareras y tabacaleras en el Nuevo Mundo empezaba a apreciarse plenamente”. La revolución en Inglaterra y Francia significó que “lo que era característico del capitalismo británico era también típico del capitalismo en Francia”, permitiéndoles “inaugurar el mundo moderno del desarrollo industrial y la democracia parlamentaria con las libertades que conlleva”. Esto contrastaba con la estadística de la España feudal, que no experimentó una revolución burguesa similar.

 

Como parte de la explicación de cómo surgió el comercio de esclavos en el Atlántico junto con el capitalismo, Capitalismo y esclavitud también amplió los argumentos de James en Los jacobinos negros sobre el racismo sistemático que surgió en consecuencia. James había señalado: “De ninguna clase de gente han sufrido más los negros que de los capitalistas de Gran Bretaña y América. Ellos han sido los predicadores más pertinaz de los prejuicios raciales en el mundo”. Williams, como James, sin duda había recibido una gran dosis tanto del racismo británico como del racismo de Jim Crow en EE.UU. a principios de la década de 1940. Su primer capítulo en Capitalism and Slavery (Capitalismo y esclavitud) exploraba con cierto detalle el surgimiento de la racialización como proceso, declarando célebremente: “La esclavitud no nació del racismo; el racismo fue la consecuencia de la esclavitud”. El “dinero que procuraba los servicios de un hombre blanco durante diez años podía comprar a un negro de por vida” y, por tanto, la razón de la esclavitud masiva de los negros “era económica, no racial”. Tenía que ver “no con el color del trabajador, sino con lo barato de la mano de obra”, y estaba arraigada en la desesperada necesidad de las sociedades esclavistas de mano de obra para trabajar en las plantaciones. Con la Ilustración difundiendo ideas de libertad, igualdad y fraternidad, “las diferencias raciales hicieron más fácil justificar y racionalizar la esclavitud de los negros, exigir la obediencia mecánica de un buey que ara o de un caballo de tiro, exigir esa resignación y esa completa subyugación moral e intelectual que son las únicas que hacen posible el trabajo esclavo”.

 

La ecología de la esclavitud

 

Resulta interesante que Capitalismo y esclavitud muestre una conciencia de algunas de las dimensiones ecológicas del sistema de esclavitud. Williams señala los daños causados por la erosión del suelo y la deforestación en el Caribe por generaciones de monocultivos practicados mediante el sistema de plantaciones. En 1876, Friedrich Engels había exclamado: “¡Qué les importaba a los plantadores españoles en Cuba, que quemaban bosques en las laderas de las montañas y obtenían de las cenizas abono suficiente para una generación de cafetos muy rentables! Williams explicó que, “desde el punto de vista del cultivador, el mayor defecto de la esclavitud reside en el hecho de que agota rápidamente el suelo”. “La rotación de cultivos y la agricultura científica” son “ajenas a las sociedades esclavistas”, que consideraban que tanto la vida humana como la tierra tenían poco valor. La baratura de la mano de obra esclava desincentivaba la inversión en métodos agrícolas más avanzados; como escribió el economista político clásico irlandés del siglo XIX John Elliott Cairnes, el plantador de esclavos era, “en la pintoresca nomenclatura del Sur, un ‘asesino de tierras'” que agotaba tanto al esclavo como al suelo.

 

Las plantaciones no sólo impulsaron este tipo de degeneración ecológica directa, sino que también ayudaron a acumular el capital mercantil y manufacturero que alimentó la aparición del capitalismo industrial impulsado por los combustibles fósiles. Por supuesto, Williams no conocía todas las consecuencias medioambientales del cambio a una economía basada en los combustibles fósiles en Gran Bretaña a principios del siglo XIX. Sin embargo, pudo constatar que “fue el capital acumulado del comercio de las Indias Occidentales el que financió a James Watt y la máquina de vapor”. Hoy podemos comprender la importancia de la transición de la energía hidráulica a la energía de vapor y el auge concomitante del carbón, y Williams destacó el papel que desempeñaron los beneficios de la esclavitud en este salto.

 

De la revolución a la realpolitik

 

Mientras investigaba y escribía Capitalism and Slavery, Williams comprendió que la lógica del argumento del libro no sólo era anticolonialista, sino también anticapitalista:

 

La esclavitud era una institución económica de primera importancia. Había sido la base de la economía griega y había construido el Imperio Romano. En la época moderna, proporcionaba el azúcar para las tazas de té y café del mundo occidental. Produjo el algodón que sirvió de base al capitalismo moderno. Hizo el Sur de Estados Unidos y el Caribe. Visto en perspectiva histórica, forma parte de ese cuadro general del duro trato a las clases desfavorecidas, de las leyes antipopulares para los pobres y de las severas leyes feudales, y de la indiferencia con la que la clase capitalista en ascenso estaba “empezando a contar la prosperidad en términos de libras esterlinas y… acostumbrándose a la idea de sacrificar vidas humanas a la deidad del aumento de la producción”.

 

Era un material poderoso. Sin embargo, ya en la década de 1940, Williams intentó equilibrar sus principios como “intelectual público” y académico radical con los intentos de labrarse una carrera convencional en la política nacionalista caribeña. Entre 1942 y 1944 cultivó contactos en las clases dirigentes británica y estadounidense. Esto le ayudó a asegurarse un periodo de empleo en la Oficina del Coordinador de Información, una institución de propaganda e inteligencia estadounidense que más tarde se convirtió en la Oficina de Servicios Estratégicos y fue una organización predecesora de la infame Agencia Central de Inteligencia. Esto le abrió el camino para trabajar en la recién creada Comisión Angloamericana del Caribe, y trató de impulsar reformas aprovechando las tensiones entre el creciente imperio estadounidense y el decadente imperio británico.

 

 

La recepción de Capitalismo y esclavitud

 

Lejos de ser aclamado como un “clásico moderno” cuando se publicó por primera vez en 1944, Capitalismo y esclavitud fue recibido en general con un vergonzoso silencio por parte de los académicos occidentales. Una vez que Williams se convirtió en Primer Ministro de Trinidad y Tobago en 1962, el libro ya no pudo ser ignorado y recibió un aluvión incesante de críticas. Como explica Dale Tomich, “el sutil y complejo argumento de Williams” sobre el capitalismo y el imperialismo quedó “reducido a la cuestión de si la esclavitud era o no ‘rentable'” en el Caribe. Los críticos juzgaron que la esclavitud era rentable y que, por tanto, todo su argumento, más que ciertos aspectos específicos, debía ser “incorrecto”.

 

Este artículo no es el lugar adecuado para intentar evaluar todos los argumentos y debates de la voluminosa literatura académica generada por la obra de Williams, que sigue proliferando. Sin embargo, la fertilidad del debate generado por Williams es reconocida incluso por los esfuerzos más serios y sustanciales por criticar el supuesto “determinismo económico” de lo que se conoció como la “tesis Williams”: Econocide: British Slavery in the Era of Abolition (University of Pittsburgh Press, 1977). Drescher escribe que la “búsqueda de Williams de la ecología de la antiesclavitud británica, su contexto social general e imperial… ha generado la controversia más fructífera y más intensa”. Por supuesto, hablar de una “intensísima controversia” era una descripción un tanto eufemística de cómo Capitalism and Slavery sufrió la caricatura, la mala interpretación, el ridículo y el ataque sostenido del establishment histórico occidental de una manera que pocas otras obras han sufrido. Quizás era de esperar, dado el estridente título del libro, que Williams luchó valientemente con sus editores para que se mantuviera. Uno duda de que Milton Friedman tuviera el mismo problema con su canto al “libre mercado” de 1962, Capitalismo y libertad. Teniendo en cuenta todo esto, Nesbitt tiene razón al afirmar que la mera existencia del libro “constituye una intervención ideológica”, porque “une lo que la ideología liberal e imperialista había mantenido cuidadosamente separado: el odio moral de la esclavitud y el glorioso progreso histórico del capitalismo”.

 

Sin embargo, había un aspecto más profundo, casi psicológico, en la reacción. En un brillante artículo de 1987 sobre “Capitalism, Slavery and Bourgeois Historiography” (Capitalismo, esclavitud e historiografía burguesa) publicado en History Workshop Journal, Cedric Robinson explicaba que el libro fue atacado porque “tocaba un nervio vital en el núcleo ideológico de la historiografía occidental”. En el siglo anterior a su publicación, los estudiosos occidentales no habían abordado seriamente las duras cuestiones sociales y económicas relacionadas con lo que los esclavizados llamaban “la época de la barbarie”. La raza, la esclavitud, el comercio de esclavos, la abolición y el imperialismo -y el inextricable entrelazamiento de estas cuestiones con el desarrollo del capitalismo como sistema mundial- se dejaron de lado. En su lugar, los eruditos justificaron generalmente la expansión cada vez mayor del poder europeo inventando una nueva tradición nacionalista asociada a ideas de “humanitarismo” imperial y a la “misión civilizadora” de Occidente. Los eruditos británicos de la tradición Whig se consolaban con el mito liberal del progreso, subrayando que había dos cosas principales que saber sobre la esclavitud. En primer lugar, la trata de esclavos y la esclavitud fueron abolidas en todo el Imperio Británico, respectivamente, en 1807 y 1833. En segundo lugar, la abolición fue el resultado de una gloriosa “cruzada moral” emprendida desde arriba por los Estados europeos progresistas, presionados por la campaña de políticos filántropos como Wilberforce. Williams se burló de esta leyenda: “Los historiadores británicos escribieron casi como si Gran Bretaña hubiera introducido la esclavitud de los negros con la única satisfacción de abolirla”. Esta mitología perduró en los detractores de Williams. Darity señala: “Los críticos tienden a criticar el texto de Williams en lugar de enfrentarse a su propia creencia implícita de que el celo misionero cristiano era suficiente para cambiar el mundo frente a los intereses económicos y estratégicos de aquellos que aparentemente querían que el mundo no cambiara “.

 

En las últimas décadas, sin embargo, hemos asistido a un cambio bastante notable en la historiografía de la esclavitud y la abolición. Hay un interés creciente en una escuela historiográfica emergente, la llamada Nueva Historia del Capitalismo, con un sector de historiadores económicos que quieren tomarse el papel de la esclavitud más en serio de lo que muchos lo han hecho en el pasado. En Gran Bretaña, por ejemplo, nos hemos beneficiado del trabajo reciente de los historiadores que participan en el Legacies of British Slave-Ownership Project del University College de Londres, que ha creado una base de datos pública de los registros de las indemnizaciones pagadas a los propietarios de esclavos cuando se abolió la esclavitud en el Imperio Británico en 1833. Este proyecto ha reivindicado el argumento esencial de Williams en Capitalism and Slavery (Capitalismo y esclavitud) de que los cimientos económicos gracias a los cuales Gran Bretaña se hizo “grande” se construyeron en gran parte gracias al trabajo forzado de los africanos esclavizados. Como escribió Williams: “El comercio triangular contribuyó enormemente al desarrollo industrial de Gran Bretaña. Los beneficios de este comercio fertilizaron todo el sistema productivo del país “.

 

En su estudio sobre la esclavitud colonial y la “formación de la Gran Bretaña victoriana”, Catherine Hall, Nicholas Draper, Keith McClelland, Katie Donington y Rachel Lang sostienen que la “riqueza de los esclavos” no sólo fue “importante para el tejido social, cultural y político” de la Gran Bretaña del siglo XIX, sino que “la riqueza procedente de la propiedad de esclavos fue una de las fuerzas significativas que remodelaron la sociedad y la cultura británicas en el siglo XIX”. Escriben: “El capital procedente de la economía esclavista colonial británica contribuyó de forma significativa a rehacer el tejido comercial y, en menor medida, industrial de Gran Bretaña durante toda la primera mitad del siglo XIX”. En su detallado y valioso estudio académico sobre el estado reciente del debate en torno al capitalismo y la esclavitud, concluyen: “Nos parece que ahora hay un movimiento -no lineal, pero perceptible- hacia una versión modificada de la posición de Williams entre los historiadores económicos”.

 

El legado de Eric Williams

 

Durante la década de 1950 y principios de la de 1960, Williams galvanizó un movimiento nacionalista de masas en Trinidad y Tobago en torno a su nuevo Movimiento Nacional Popular, pronunciando numerosos discursos anticolonialistas poderosos e inspiradores en Woodford Square, un espacio público de Puerto España, la capital trinitense. Aquí, en lo que él llamaba “la Universidad de Woodford Square”, declaró “massa day done”. Sin embargo, a pesar de esta obra, Williams nunca fue un radical anticapitalista ni un socialista, y mucho menos un marxista. En cambio, el historiador trinitense Walton Look Lai lo describe como “un nacionalista liberal complejo, a menudo dividido entre la militancia de sus sentimientos anticoloniales y el realismo pragmático de un liberal sobre las potencialidades del Tercer Mundo”.

 

En 1962, cuando Williams se convirtió en primer ministro de Trinidad, dio a entender al resto del mundo que estaba dispuesto a ponerse del lado del capitalismo occidental y del imperialismo estadounidense en la Guerra Fría. Esto le llevó a romper con James, su antiguo mentor. Williams rendía ahora culto a “la deidad del aumento de la producción”; de hecho, como representante de la nueva clase dominante capitalista poscolonial de Trinidad y Tobago, se beneficiaba de ello. En su discurso del día en que el país obtuvo la independencia en 1962, declaró que la “Producción” iba a ser una parte clave del lema de la nueva nación “para siempre”. Sus otros componentes serían la “Disciplina” y la virtud liberal de la “Tolerancia”. Williams, sin duda dirigido en parte al fuerte movimiento obrero de la nación, proclamó: “La indisciplina, ya sea individual o sectorial, es una amenaza para la democracia. La holgazanería en el trabajo pone en peligro los ingresos nacionales, infla los costes y simplemente da mal ejemplo”.98 Sin embargo, la verdadera “amenaza para la democracia” en Trinidad vendría en última instancia del propio estilo de gobierno cada vez más autocrático de Williams; su Ley de Estabilización Industrial prohibía la actividad huelguística no regulada, y James fue puesto bajo arresto domiciliario en 1965. A lo largo de la década de 1960, como señala Look Lai, “a pesar de toda su retórica militante, Williams había evitado cuidadosamente cualquier intento de tocar los acuerdos económicos tradicionales heredados del orden colonial”.

 

En 1970 estalló una rebelión del Black Power contra el gobierno de Williams. Esta revuelta desde abajo formaba parte de una ola más amplia de radicalismo en toda la región. Williams fue sacudido hasta la médula y estuvo a punto de ser derrocado. Respondió declarando el estado de emergencia en 1971, deteniendo y encarcelando a dirigentes militantes del Sindicato de Trabajadores de Yacimientos Petrolíferos, como George Weekes. Williams se salvó políticamente gracias al auge de los precios del petróleo tras la crisis mundial de 1973. A medida que avanzaba la década, le resultó oportuno dar un giro hacia una mayor intervención estatal para minimizar la dominación económica extranjera y reorganizar la planificación económica nacional. Tales medidas habían sido defendidas por sus críticos de izquierdas desde los años sesenta. Look Lai concluye que, a finales de la década de 1970, “Trinidad seguía siendo un orden económico discreto pero decisivamente alterado con respecto al que había existido entre 1956 y 1970, sin proclamar ninguna ideología ni doctrina pero logrando concretamente mucho más que muchos de sus vecinos radicales de más alto perfil”. Todo ello tuvo lugar “en una atmósfera social que mezclaba el liberalismo pragmático de izquierdas con una corrupción y un oportunismo desenfrenados”.

 

En general, deberíamos inspirarnos en Williams el historiador radical influido por el marxismo, no en Williams el político nacionalista burgués liberal que colaboró con el imperialismo occidental. El prefacio de Williams a Capitalismo y esclavitud habla tanto de nuestro momento como de la crisis mundial de los años 30 y 40 en la que se escribieron originalmente: “Cada época reescribe la historia, pero particularmente la nuestra, que se ha visto obligada por los acontecimientos a reevaluar las concepciones de la historia y del desarrollo económico y político”. Además, como concluía Williams, la historia debería ser una “guía” para la acción, no una mera “decoración cultural o un pasatiempo agradable, igualmente inútil en estos tiempos turbulentos”. Advirtió de que las ideas del racismo (en particular, aunque no exclusivamente, la idea de la “inferioridad del negro”) habían sobrevivido al fin de la esclavitud y seguían “haciendo sus viejas travesuras”, reproduciéndose una y otra vez dentro del capitalismo: “Tenemos que protegernos no sólo contra estos viejos prejuicios, sino también contra los nuevos que se crean constantemente”.

 

Capitalismo y esclavitud es una obra vital para las actuales discusiones sobre las reparaciones y los intentos de buscar justicia para la trata de esclavos. Este oscuro pasaje de la historia fue testigo de la esclavitud criminal de millones de personas, que siguió al genocidio de los pueblos indígenas del Caribe. Como señaló Williams, “la sangre de los esclavos negros enrojeció el Atlántico y sus dos orillas”. Es extraño que un artículo como el azúcar, tan dulce y necesario para la existencia humana, haya ocasionado tales crímenes y derramamiento de sangre “. En su importante obra de 2013, Britain’s Black Debt: Reparations for Caribbean Slavery and Native Genocide, el historiador barbadense Hilary Beckles escribe:

 

“Williams había construido el marco para el caso de las reparaciones. Capitalism and Slavery sigue representando la articulación más persuasiva de las pruebas… El moderno movimiento caribeño de reparaciones es una respuesta jurídica, política y moral de las organizaciones de base y las redes políticas a las pruebas presentadas por muchos estudiosos, pero sobre todo en el estudio seminal de Williams.”

 

Capitalism and Slavery no sólo pretendía cuestionar el “olvido” británico, sino también el “recuerdo” caribeño. Se ocupaba de explicar cómo la lógica económica y los legados materiales de la esclavitud sentaron las bases de las empobrecidas condiciones políticas y económicas de las Indias Occidentales de mediados del siglo XX. Williams detalló meticulosamente estas condiciones en su primer libro publicado, The Negro in the Caribbean (Associates in Negro Folk Education, 1943). El movimiento moderno de reparaciones, junto con Black Lives Matter, está empezando a conseguir importantes victorias, como el glorioso derribo de la estatua del traficante de esclavos Edward Colston en Bristol en 2020. Sin embargo, para que el movimiento de reparaciones consiga realmente algo parecido a la justicia para los que una vez fueron esclavizados, el sistema capitalista debe ser destruido. Este sistema ya ha sacrificado tantas vidas en el pasado en aras del beneficio; hoy, una vez más, antepone el beneficio a las personas y al planeta. Debemos inspirarnos en quienes rompieron sus cadenas durante lo que Blackburn denomina “el derrocamiento de la esclavitud colonial” y prepararnos para las luchas revolucionarias de la clase obrera que son necesarias para derrocar la esclavitud asalariada.

 

 

 

[ Traducción del inglés: Gabriel Vera Lopes (ALAI) ]

 

Fuente: https://www.alai.info/capitalismo-y-esclavitud-revisitados-el-legado-de-eric-williams/

 

 

El libro completo puede descargarse aquí:

 

https://traficantes.net/sites/default/files/pdfs/HIS12-capitalismo%20y%20esclavitud.pdf

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